MARC

 008250123s2024        us                              c    eng  d
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■020    ▼a9798383420041
■035    ▼a(MiAaPQ)AAI30997621
■040    ▼aMiAaPQ▼cMiAaPQ
■0820  ▼a230
■1001  ▼aGriffin,  Amanda.
■24510▼aThe  Ambivalence  of  Salvation:  On  Sentimentality,  Suffering,  and  Redemption
■260    ▼a[Sl]▼bYale  University▼c2024
■260  1▼aAnn  Arbor▼bProQuest  Dissertations  &  Theses▼c2024
■300    ▼a224  p
■500    ▼aSource:  Dissertations  Abstracts  International,  Volume:  86-02,  Section:  A.
■500    ▼aAdvisor:  Tonstad,  Linn  M.
■5021  ▼aThesis  (Ph.D.)--Yale  University,  2024.
■520    ▼aFor  many  contemporary  theologians  and  theorists,  the  Christian  doctrine  of  salvation  is  a  problem.  This  is  clearly  elucidated  for  today's  context  in  the  anti-social  turn  in  queer  theory,  or  queer  negativity.  This  dissertation  develops  a  Christian  soteriology  that  takes  queer  negativity's  critiques  seriously,  without  abandoning  salvation  altogether.  Instead,  I  argue  that  honesty  about  the  ambivalence  that  virtually  always  attends  soteriology  can  allow  it  to  mean  and  function  differently.My  attention  to  queer  negativity  focuses  on  the  work  of  Lee  Edelman,  Leo  Bersani,  and  Stephen  Best.  All  three,  in  different  ways,  argue  that  Christian  redemptive  logics  shapes  common-sense  thinking  in  the  U.S.  about  one's  relation  to  history  and  to  politics.  Namely:  there  once  existed  some  better,  more  whole  past,  and  it  is  the  job  of  politics  to  recover  or  restore  that  imagined  past  in  the  future.  The  fantasy  is  that  once  the  lost  past  is  restored,  a  secular  salvific  future  of  social  belonging  free  of  conflict  or  antagonism  can  finally  emerge.  But,  on  Edelman's  account  especially,  there  is  always  something  standing  in  the  way  of  that  wholeness.  The  figure  of  the  queer  (which  may  look  like  any  number  of  marginalized  identities)  occupies  the  structural  position  of  that  obstacle  to  flourishing.  All  manner  of  brutality  is  excused  in  the  name  of  eradicating  this  figure  for  the  salvation  of  the  social  body.  In  short,  Christian  salvation  is  reduced  in  popular  and  political  imagination  to  a  solution  to  a  problem,  and  as  such,  authorizes  violence  for  which  its  perpetrators  need  not  take  full  ownership.To  understand  how  Christian  logics  came  to  inform  U.S.  political  imagination,  I  argue  that  one  must  look  to  sentimentality,  the  19th-century  literary  form.  To  an  extent  still  underappreciated  in  the  secondary  literature,  this  genre  represents  an  overt  theological  intervention  in  U.S.  religiosity-an  intervention  that  generated  all  kinds  of  ambivalence  around  Christian  salvation  and  the  racialized,  gendered  logics  that  subtend  it.  I  consider  this  ambivalence  in  three  sites:  in  the  secondary  literature  around  the  genre;  within  the  genre  itself,  via  Elizabeth  Stuart  Phelps'  The  Gates  Ajar;  and  in  literature  in  direct  conversation  with  sentimentality,  via  Harriet  Wilson's  Our  Nig.  The  secondary  literature  on  sentimentality  is  primarily  feminist,  and  I  argue  that  many  feminist  critics  turn  to  sentimentality  as  a  key  site  for  working  out  their  own  ambivalence  toward  femininity  and  its  salvific  associations.  A  feminist  politics  that  insists  on  honesty  about  this  ambivalence,  and  refuses  attempts  to  transcend  it,  serve  as  a  guide  for  my  readings  of  The  Gates  Ajar  and  Our  Nig.The  final  chapter  turns  to  Julian  of  Norwich,  a  theologian  thoroughly  associated  with  the  sentimental.  Rather  than  resist  this  association,  I  consider  what  it  is  about  Julian  that  attracts  and  challenges  a  culture  formed  by  sentimental  thought  and  institutions.  I  argue  that  she  offers  a  soteriology  that  confronts  how  two  major  sentimental  themes-suffering  and  human  difference/belonging-make  salvation's  ambivalence  not  a  problem  to  be  solved,  but  a  condition  for  theological  thought.  Considering  Julian's  and  Harriet  Wilson's  ambivalent  soteriologies  together,  I  conclude  that  salvation  can  offer  a  way  of  living  with  suffering  and  difference,  rather  than  serving  merely  as  a  solution  to  them,  and  in  so  doing  can  function  as  a  check  against  redemptive  logics  that  authorize  violence  in  the  name  of  the  fantasy  of  social  wholeness.
■590    ▼aSchool  code:  0265.
■650  4▼aTheology
■650  4▼aGender  studies
■650  4▼aWomens  studies
■650  4▼aReligion
■653    ▼aFeminism
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■653    ▼aSoteriology
■690    ▼a0469
■690    ▼a0453
■690    ▼a0733
■690    ▼a0318
■71020▼aYale  University▼bReligious  Studies.
■7730  ▼tDissertations  Abstracts  International▼g86-02A.
■790    ▼a0265
■791    ▼aPh.D.
■792    ▼a2024
■793    ▼aEnglish
■85640▼uhttp://www.riss.kr/pdu/ddodLink.do?id=T17160536▼nKERIS▼z이  자료의  원문은  한국교육학술정보원에서  제공합니다.

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